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Pädagogik der Empörten

Die Pädagogik der Empörten ist das letzte, posthum herausgegebene Buch vom Paulo Freire https://www.routledge.com/Pedagogy-of-Indignation/Freire/p/book/9781594510519

Es gibt aus den alten französischen Bewegungen den Begriff der Empörten, was in den Sprachen zwischen Entwürdigt, Unterdrückt, deklassiert, verarmt, elend, verdammt … liegt.

Frantz Fanon zur Dekolonisierung

„Wer Die Elenden der Erde gelesen hat, kennt den oft zitierten Satz:

  "Jede Generation muss in relativer Undurchsichtigkeit ihre Mission entdecken, 
  erfüllen oder verraten." Sechzig Jahre sind seit der Veröffentlichung von The Damned  
  und sechzig Jahre seit Fanons körperlicher Abreise vergangen, 
  doch dieser Satz liest sich heute genauso aktuell wie damals. 
  
  Tatsächlich könnte es eine zeitlose Phrase sein, 
  eines dieser Geschenke von dauerhaftem Wert aus dieser intensiven Ära 
  der Dekolonisierungsbewegungen in der Mitte des letzten Jahrhunderts. 

Frantz Fanon Foundation https://www.servindi.org/09/12/2021/por-una-decolonialidad-combativa-sesenta-anos-despues-de-la-muerte-de-fanon

servindi, 10. Dezember 2021.- Wir teilen einen Artikel und eine Einladung der Frantz Fanon Foundation über die notwendige Aufgabe, die Mission unserer Zeit zu entdecken und alles zu tun, um sie nicht zu verraten, und paraphrasieren einen berühmten Satz dieses revolutionären antikolonialen Denkers .

Die oben genannte Stiftung lädt Sie ein, den dekolonialen Kampfgeist Fanons lebendig zu halten und heute zum unvollendeten Projekt der Dekolonisierung und Dekolonialität beizutragen.

Der französisch-karibische Philosoph und Schriftsteller Frantz Fanon wurde in Martinique, Frankreich, geboren und starb am 6. Dezember 1961 in Maryland, USA, und hinterließ ein einflussreiches Werk zu den Themen Dekolonisation und Psychopathologie der Kolonisation.

Fanon unterstützte den algerischen Unabhängigkeitskampf und war Mitglied der Algerischen Nationalen Befreiungsfront. Sein Leben und Werk, vor allem The Damned of the Earth (Les damnés de la terre), haben mehr als vier Jahrzehnte lang antikoloniale Befreiungsbewegungen angeregt und inspiriert.

Für eine kämpferische Dekolonialität 60 Jahre nach Fanons Tod:

eine Einladung der Frantz Fanon Foundation

Von Mireille Fanon Mendès France und Nelson Maldonado-Torres *

“ Schließlich, in einer dritten Periode, die als Kampf (dite de fight) bezeichnet wird, gehen die Kolonisierten – nachdem sie versucht haben, sich in der Stadt zu verlieren, sich mit dem Volk zu verlieren – im Gegenteil, die Stadt zu erschüttern. Anstatt die Lethargie der Menschen zu begünstigen, wird sie diejenige, die die Menschen aufweckt .

„Der kollektive Kampf übernimmt eine kollektive Verantwortung an der Basis und eine kollegiale Verantwortung an der Spitze. Ja, jeder muss sich für den Kampf um das gemeinsame Heil einsetzen. Es gibt keine reinen Hände, es gibt keine Unschuldigen, es gibt keine Zuschauer. Wir alle machen uns die Hände schmutzig in den Sümpfen unseres Bodens und der ungeheuren Leere unseres Gehirns. Jeder Zuschauer ist ein Feigling oder ein Verräter .“

Frantz Fanon, Die Verdammten der Erde.

Wer Die Elenden der Erde gelesen hat, kennt den oft zitierten Satz: „Jede Generation muss in relativer Undurchsichtigkeit ihre Mission entdecken, erfüllen oder verraten.“ Sechzig Jahre sind seit der Veröffentlichung von The Damned und sechzig Jahre seit Fanons körperlicher Abreise vergangen , doch dieser Satz liest sich heute genauso aktuell wie damals. Tatsächlich könnte es eine zeitlose Phrase sein, eines dieser Geschenke von dauerhaftem Wert aus dieser intensiven Ära der Dekolonisierungsbewegungen in der Mitte des letzten Jahrhunderts.

Dass der traditionelle juristisch-politische Kolonialismus auf der Grundlage des Imperialismus mehrerer Jahrhunderte im letzten Jahrhundert weitgehend, aber nicht vollständig besiegt wurde, bedeutet nicht, dass die kolonialen Beziehungen zu dieser Zeit beendet waren.

Als die europäischen Imperien fielen, hatten die Nationalstaaten bereits die Pflicht übernommen, die Institutionen, Werte und gesellschaftlichen Organisationsformen zu bewahren, die die Rassenlogiken reproduzieren und / oder erweitern, die die Epoche des modernen westlichen Kolonialismus prägten und bis heute prägen Diskurs der modernen westlichen Zivilisation.

Die Konzeptualisierung und Behandlung indigener und rassifizierter Bevölkerungsgruppen in Europa - einschließlich schwarzer, jüdischer, Zigeuner und Muslime - antizipierten die Bildung eines neuen globalen Machtmodells, das zum Eckpfeiler der neuen Nationalstaaten in den ehemaligen Kolonien wurde.

Die Evangelien der „Entdeckung“ und der Zivilisation legitimierten weitreichenden Völkermord, Enteignung und Rassensklaverei, die alle das Rassendenken in Europa festigten und zu Eckpfeilern bei der Geburt neuer Nationen wurden.

Bemerkenswerte Beispiele sind die Vereinigten Staaten, Südafrika, Brasilien, Kolumbien, Mexiko, Argentinien und Australien, aber die Liste ist zu lang, um ihr hier gerecht zu werden. All dies festigte das Rassendenken in Europa und wurde zu Eckpfeilern bei der Geburt neuer Nationen.

Während der Kolonialismus auf der Grundlage imperialer geopolitischer Formationen weitgehend vorbei ist, bleiben der Kolonialismus auf der Grundlage der Nation und der Unternehmen sowie der lokalen und globalen Kolonialität bestehen.

Ob formell demokratisch oder diktatorisch, Nationalstaaten reproduzieren Kolonialität. Der Kampf gegen die Kolonialität geht weiter, obwohl sich der Kontext geändert und die Herrschaftsformen oft verändert haben. In dieser relativ undurchsichtigen Situation ruft uns Fanon 60 Jahre nach seinem Tod weiterhin auf, unsere Mission zu entdecken.

Der Kampf gegen die Kolonialität geht weiter, obwohl sich der Kontext geändert und die Herrschaftsformen oft verändert haben.

Während sich heute viele Menschen dazu verschrieben haben, liberale Toleranz, wirtschaftliche Effizienz, integrative Exzellenz und / oder Widerstandsfähigkeit angesichts von Klimakatastrophen oder angesichts von Anzeichen von systemischem und strukturellem Rassismus zu feiern, stellen wir fest, dass der Kampf gegen Kolonialität vor allem eine kämpferische Haltung verlangt.

Diese Idee haben wir auch von Fanon übernommen, der sorgfältig genug war, Kampfbereitschaft von bloßer Denunziation und Kritik zu unterscheiden.

Während Kritik oft als die Quintessenz der gegenliberalen Haltung oder Aktion gepriesen wird, wird sie häufig mobilisiert, um die Aufmerksamkeit von der Kolonialität abzulenken und offen oder heimlich den Mythos der kognitiven Überlegenheit der modernen westlichen Zivilisation zu unterstützen. Kritik ist ebenso notwendig wie unzureichend,

Im Gegensatz zur Kritik entsteht Kampfbereitschaft, wenn rassisierte Subjekte beginnen, andere rassisierte Subjekte anzusprechen, um ein Gefühl des kollektiven Kampfes zu erzeugen.

Während Kritik ihre Kraft aus Krisen schöpft, thematisiert dekoloniale Militanz die Katastrophe der Moderne/Kolonialität. Kampfbereitschaft geht über Protestschreie, Klagen und Appelle hinaus, obwohl dies notwendige Momente des Kampfes sind.

Kampfbereitschaft hat mit dem Weg von individueller Verantwortung zu kollektiver Verantwortung zu tun und erfordert den Willen und die Fähigkeit, sich mit anderen zu verbinden und sich an einer kollektiven Bewegung gegen die Kolonialität zu beteiligen.

Die kämpferische Haltung ist, wie die kämpferische Literatur, „temporalized will“ (Fanon, Los condenados) und widmet sich dem Bemühen, „ die Welt von Dir “ aufzubauen (Fanon, Schwarze Haut, weiße Masken ).

Fanons Lebenslauf weist darauf hin, dass Kampfbereitschaft verlangt, die Rollen des Arztes und des Akademikers zu überschreiten. Diese Positionen können wichtige Werkzeuge für den Dekolonisierungsprozess bieten, aber sie können auch kontraproduktiv werden, wenn sie isoliert und von kollektiven Bewegungen und Kämpfen abgekoppelt bleiben.

Fanon ging so weit, von diesen Positionen zurückzutreten, um sich mit einem Kollektiv von rassisierten und kolonisierten Untertanen zu verbinden, die für ihre Befreiung und Unabhängigkeit kämpften.

Kampfbereitschaft erfordert ähnliche Übertretungen und Verzicht auf etablierte Anerkennungs- und Verdienststandards. Kampfbereitschaft geht über das Verlangen nach Anerkennung hinaus. Es geht mehr um die Möglichkeit, die Möglichkeiten der Verbindungen zwischen den Verdammten der Erde und zwischen ihren verschiedenen Kämpfen zu maximieren.

Da die Kämpfe gegen die Entmenschlichung weitergehen, wie sollen wir uns dann unsere Kampfmission heute vorstellen und wie sollten wir diese Mission fortsetzen, ohne sie zu verraten? Wir laden Sie ein, über das Wesen der Kampfbereitschaft, über zeitgenössische Beispiele der Kampfbereitschaft und über die wichtigsten Kampfaufgaben unserer Zeit nachzudenken.

Dazu gehört auch die Überlegung, wie Ärzte, Akademiker, Schriftsteller und Fachleute wie Fanon die Herausforderung annehmen können, sich mit Menschen in anderen Positionen zu verbinden und ein Gefühl für kollektiven Kampf zu erzeugen.

Es gilt zu überlegen, wie die medizinische, künstlerische und wissenschaftliche Ausbildung am besten zu den Kämpfen um Dekolonisierung und Dekolonialität beitragen kann und wie diese Aktivitäten im Rahmen dieses Prozesses bereichert, neu definiert und manchmal sogar beiseite gelegt werden können und sollen.

Welche Transformationen brauchen diejenigen, die Medizin praktizieren, Kunst schaffen und / oder sich an der Produktion akademischen Wissens beteiligen, wenn sie mit Gemeinschaften und Kollektiven arbeiten, die sich zusammenschließen, um den Wandel voranzutreiben?

Wie können die Menschen, die in hegemonialen Institutionen arbeiten, an einem Prozess des Verlernens und Wiederlernens mit den anderen Menschen teilnehmen, die außerhalb dieser Institutionen arbeiten?

Es gibt viel zu lernen von denen, die Wissen durch Organisation und durch den Prozess, andere zur Organisation zu erziehen, produzieren. Wie unterstützen, arbeiten und lernen wir von denen, die keine institutionellen Ressourcen haben?

Wie können wir der Ideengewinnung aus sozialen Bewegungen wirksam entgegenwirken, von Menschen, die ihre Gemeinschaften organisieren, und von denen, die als Führer sozialer Bewegungen agieren?

Wie transformieren wir die medizinische, künstlerische und akademische Ausbildung und richten sie gegen den Extraktivismus in all seinen Formen aus? Wie gehen wir zu relationalen Formen des Engagements, der Kommunikation und der Zusammenarbeit über, um Bewegungen zu unterstützen, die systemischen Rassismus, Kolonialität und Anti-Schwarzheit bekämpfen?

Was kann jeder von bestehenden Kampfbewegungen lernen und welche Kampfbewegungen erachten wir aus unserer eigenen Position und Sichtweise als besonders kritisch? Dies sind dringende Probleme, die militanten dekolonialen Bewegungen und Gemeindeorganisationen in verschiedenen Teilen der Welt sehr vertraut sind.

Von zentraler Bedeutung sind auch die Fragen nach den Herausforderungen an Kampfbereitschaft und Kampforganisation heute im Kontext staatlich sanktionierter Gewalt gegen Führer sozialer Bewegungen und Demonstranten, der Ausrottung von Freizeit sowie Kooptation, schlechter Übersetzung und dem Versuch der Domestikation antikoloniale und dekoloniale Bewegungen sowie abolitionistische Terminologie, um daraus staatliche, unternehmerische und / oder rein akademische Projekte zu machen.

Dies geschieht im Kontext der aktuellen Erneuerung antirassistischer und dekolonialer Bewegungen in mehreren Teilen der Welt und als Reaktion auf den demografischen Wandel im Norden, der als Bedrohung für die Interessen und das Weltbild normativer Bevölkerungsgruppen wahrgenommen wird. Es wird alles getan, um die Auswirkungen dieser Bewegungen und des demografischen Wandels zu verringern; alles wird mobilisiert, um die Möglichkeiten einzuschränken, die abweichende Stimmen und Projekte auf fruchtbaren Boden treffen.

Die Neuerfindung des scheinbar wohlwollenden, aber nicht minder modernen / kolonialen Liberalismus und Neoliberalismus durch die Verbreitung und Verbreitung der „Diversity, Equity and Inclusion“-Rhetorik des Staates und des korporativen Industriekomplexes ist heute eine der am weitesten verbreiteten Bemühungen in dieser Ansprache.

Wie kann ein kämpferischer Kampf geführt werden, wenn die Gesichter, die die Kräfte des wohlwollenden Liberalismus repräsentieren, zunehmend „diversifiziert“ werden und wenn Begriffe wie schwarz / o / x und schwarz mobilisiert werden, um liberale und neoliberale Initiativen und Projekte zu unterstützen? In diesem Sinne,

Die Kenntnis unserer jeweiligen Ansichten zur Kampfkraft und der aus unserer Sicht dringendsten und notwendigen Kampfhandlungen unserer Zeit kann sehr hilfreich sein, um mehr Klarheit in die Aufgabe zu bringen, unsere Mission zu entdecken und alles zu tun, um sie nicht zu verraten.

Die Frantz Fanon Stiftung lädt Sie ein, gemeinsam mit uns den dekolonialen Kampfgeist von Fanon durch gegenseitiges Lernen und Lieben am Leben zu erhalten und gemeinsam heute gemeinsam zum unvollendeten Projekt der Dekolonisierung und Dekolonialität beizutragen. (Übersetzt aus dem Englischen von Pedro Lebrón Ortiz)

Frantz Fanon Foundation https://www.servindi.org/09/12/2021/por-una-decolonialidad-combativa-sesenta-anos-despues-de-la-muerte-de-fanon — * Mireille Fanon Mendès France und Nelson Maldonado-Torres sind Co-Direktoren der Frantz Fanon Foundation.

Paulo Freire und die Pädagogik der Empörten

die_elenden_der_erde.txt · Zuletzt geändert: 2021/12/11 18:11 von neuer