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Paulo Freire und der mögliche Traum

ANTONIO GRAMSCI UND PAULO FREIRE EINIGE VERBINDUNGEN UND KONTRASTE, Peter Mayo, University of Malta in Encylopaidea und CA Torres und P. Noguera(Hrsg.) Social Justice Education for Teachers.

Paulo Freire und der mögliche Traum,

Übersetzt aus: ANTONIO GRAMSCI AND PAULO FREIRE SOME CONNECTIONS AND CONTRASTS, in Encylopaidea and CA Torres and P Noguera (Eds) Social Justice Education for Teachers. Paulo Freire and the Possible Dream, Peter Mayo, University of Malta, in Zed Books: ANTONIO GRAMSCI AND PAULO FREIRE- SOME CONNECTIONS AND CONTRASTS

Antonio Gramsci (1891-1937) und Paulo Freire (1921-1997) gehören sicherlich zu den bekanntesten zitierten Persönlichkeiten in der Debatte um kritische Bildungsansätze.

Ihre jeweilige kulturelle und politische Arbeit fand in unterschiedlichen Kontexten statt und zu verschiedenen Zeiten (Antonio Gramsci in Europa im ersten Teil des 20th Jahrhundert und Paulo Freire in LateinAmerika, Nordamerika, Europa und Afrika in der zweiten Hälfte des cenatur).

Dennoch stützt sich eine ganze Generation von Schriftstellern, die einen kritischen Zugang zu Bildung postulieren, insbesondere diejenigen, die sich der sogenannten kritischen Pädagogik verschrieben haben, ständig auf Gramscis und Freires starke Einsichten in die Beziehung zwischen Bildung/Kulturarbeit und Macht.

In diesem Aufsatz werde ich versuchen, theoretische und gegebenenfalls biografische Verbindungen zwischen der Arbeit der beiden herzustellen und dabei auch einige offensichtliche Gegensätze hervorheben. Dabei werde ich Schlüsselpunkte wiedergeben, die in meiner früher veröffentlichten Arbeit zu diesen beiden Figuren gemacht wurden, insbesondere in meiner buchlangen Studie, in denen ich versuchte, aus ihren jeweiligen Schriften Erkenntnisse für einen zeitgemäßen Prozess der transformativen Erwachsenenbildung abzuleiten. In diesem Artikel hoffe ich auch, neue vergleichende Einblicke zu liefern, die in früheren Arbeiten nicht zu finden waren.

Systematische Vergleiche von Gramsci und Freire

Die Literatur über Gramsci oder Freire ist in der Tat eine blühende. Ich werde mich hier auf jene Literatur beschränken, die versucht, die Ideen der beiden Autoren zusammenzubringen.

Paulo Freire postuliert diese Verbindung zwischen seinen Ideen und denen von Antonio Gramsci: … Ich habe Gramsci nur gelesen, als ich im Exil war. Ich las Gramsci und entdeckte, dass ich von Gramsci stark beeinflusst worden war, lange bevor ich ihn gelesen hatte. Es ist fantastisch, wenn wir entdecken, dass wir von jemandes Gedanken beeinflusst wurden, ohne auch nur in seine intellektuelle Produktion eingeführt zu werden.

Es gibt einige sehr wichtige Arbeiten zu Lateinamerika, die zwangsläufig Verbindungen zwischen Gramsci und Freire herstellen. Eine bedeutende Literatur betont den Einfluss von Antonio Gramsci auf die linke Politik Lateinamerikas und die Volksbildung, Letzteres ist der einzige Bereich, mit dem die Arbeit und Ideen von Paulo Freire stark verbunden sind

Unter den englischsprachigen Arbeiten, die Verbindungen zwischen Gramsci und Freire im Kontext der Volksbildung herstellen, sind die Schriften von Raymond A. Morrow und Carlos Alberto Torres herausragend, die argumentieren, dass es eine gewisse Polarisierung in Bezug auf die Rezeption gegeben hat von Gramsci in Lateinamerika. …

In Bezug auf Schriften außerhalb des Bildungsbereichs muss man die Arbeiten von Ransome, Leonard und Ledwith erwähnen. Der erste behandelt Gramscis Werk im Allgemeinen und bringt Freire im Abschnitt über Intellektuelle ins Spiel. Der zweite stützt sich auf Erkenntnisse von Gramsci und Freire für einen kritischen Umgang mit Sozialer Arbeit. Margaret Ledwith befürwortet transformative Maßnahmen im Bereich der Gemeinschaftsentwicklung, die in der kritischen Pädagogik und den Schriften von Gramsci und Freire verwurzelt sind, denen ein ganzes Kapitel gewidmet ist.

Was die Bildung betrifft, und insbesondere einen kritischen Zugang zur Bildung, muss man die Arbeit von Paula Allman erwähnen. In ihrem früheren Kapitel über Erziehung zum Sozialismus stützt sich Allman neben denen von Illich auf die Ideen von Gramsci und Freire im Kontext einer anhaltenden Diskussion über Ideologie.

Dies ist eine Frage, mit der sich Allman und Teilnehmer eines von ihr koordinierten Diplomkurses an der Universität Nottingham auseinandersetzen mussten, als sie nach Wegweisern für einen sozialistischen Ansatz in der Erwachsenenbildung suchten. Allman sieht die Erwachsenenbildung als Teil der „präfigurativen Arbeit“ an, die, so Gramsci, jeder Revolution vorausgehen müsse:

 „Jeder Revolution ging eine intensive Arbeit der Kritik voraus, 
 die Verbreitung von Kultur und Verbreitung von Ideen unter Massen von Menschen…..“
    

Allmans späteres Werk in Buchlänge projiziert eine Vision für veränderte demokratische Gesellschaftsverhältnisse auf der Grundlage einer pädagogischen Ansatz gekennzeichnet von einer revolutionären im Gegensatz zu einer reproduktiven Praxis, ein Ansatz, der den von Marx widerspiegeltdialektische Konzeptualisierung und das spiegelt sich in den Schriften von Gramsci und Freire

Marxsche Grundlagen

Der Verweis auf Allman führt mich sofort dazu, einen grundlegenden und offensichtlichen Berührungspunkt zwischen Gramsci hervorzuheben, der, wie Allman betont, für Leser, die in konventionellen Denkweisen geschult sind, die oft durch einen linearen Ansatz gekennzeichnet sind, nicht leicht zugänglich ist. Sie demonstriert deutlich, dass man Freires Werk nicht voll würdigen kann, ohne es in Karl Marx' dialektischer Konzeptualisierung der Unterdrückung zu verankern. Je mehr man mit Marx' „Aufspüren“ von „inneren Zusammenhängen“ und „Beziehungen“ vertraut ist, die als „Einheiten von Gegensätzen“ verstanden werden , desto mehr beginnt man die marxistische Untermauerung der Pädagogik der Unterdrückten zu schätzen.

Dies ist nicht das einzige Buch, das Freire geschrieben hat, aber es ist das kompakteste und konsequenteste, was die dialektische Konzeptualisierung von Macht betrifft.

Ideologie

Die jeweiligen Arbeiten von Gramsci und Freire sind in eine marxistische Ideologiekonzeption eingebettet, die auf der Annahme basiert, dass

  „die herrschenden Ideen nichts anderes sind als der ideale Ausdruck 
  der herrschenden materiellen Beziehungen, 
  der als Ideen erfassten herrschenden materiellen Verhältnisse; 
  daher die Verhältnisse, die eine Klasse zur herrschenden Klasse machen, 
  also die Ideen ihrer Herrschaft.“
  “The ruling ideas are nothing more than the ideal expression 
  of the dominant material relationships, 
  the dominant material relationships grasped as ideas; 
  hence of the relationships which make one class the ruling one, 
  therefore the ideas of its dominance.”

Nicht nur die herrschende Klasse produziert angesichts ihrer Kontrolle über die Mittel der intellektuellen Produktion die herrschenden Ideen, sondern die beherrschten Klassen produzieren Ideen, die nicht unbedingt ihren Interessen dienen;

In einer Situation, die gekennzeichnet ist durch den andauernden Kampf um eine kritische und humanisierende Pädagogik, ist das Handeln von Pädagogen und Lernenden von dem Ziel geleitet, die Negation einer entmenschlichenden Beziehung zu negieren, die unter den Bedingungen einer „Bankierserziehung“ stattfindet.

Unter Banking Education unterstützt der Erzieher, absichtlich oder unwissentlich, eine entmenschlichende Struktur der Unterdrückung, die nur durch die Beendigung dieser unterdrückenden und entmenschlichenden Beziehung gelöst werden kann, die sowohl dem Lehrer als auch dem Lernenden ihre Menschlichkeit abspricht ohne Endpunkt.

Meines Erachtens sind „Bankerziehung„ und „dialogische Erziehung“ als Enden eines Kontinuums zu verstehen. Es gibt mehrere Spannungen, die verhindern, dass die „Negation der Negation„ im Bildungsverhältnis realisiert wird wie die Spannung zwischen 'Autorität und Freiheit', auf die ich später noch zurückkommen werde, in Produktionsverhältnisse eingetaucht sind, die sie nicht kontrollieren“, neigen dazu, „Ideen zu reproduzieren“, die die herrschenden materiellen Verhältnisse zum Ausdruck bringen hatte unterstrichen:

 „… jede neue Klasse, die sich an die Stelle einer ihr obliegenden Herrschaft stellt, 
 ist genötigt, bloß um ihr Ziel durchzusetzen, ihr Interesse als das ideell ausgedrückte 
 gemeinsame Interesse aller Glieder der Gesellschaft zu vertreten: 
 sie muß ihren Ideen die Form der Allgemeinheit geben 
 und sie als die einzig rationalen, allgemeingültigen darstellen.“

Gramsci sah Ideen, die die vorherrschenden materiellen Beziehungen widerspiegeln, in jenen Bereichen angesiedelt, die er mit „gesundem Menschenverstand“ identifiziert, der Elemente des „gesunden Menschenverstands“ enthält, der aber tatsächlich eine verzerrte und fragmentarische Weltanschauung ist.

Sie ist, so Gramsci, eine „Philosophie der Nicht-Philosophen“, nämlich „eine Weltanschauung, die von den verschiedenen sozialen und kulturellen Umgebungen unkritisch absorbiert wird, in denen sich die moralische Individualität des Durchschnittsmenschen (sic.) entwickelt“. Dies steht im Gegensatz zu „Philosophie“, die „intellektuelle Ordnung ist, die weder Religion noch gesunder Menschenverstand sein können“.

Für Gramsci ist gesunder Menschenverstand „…die Folklore der Philosophie“. Gramsci stellt Verbindungen her zwischen Volksreligion, Folklore (ein spezifisches Gebilde von Überzeugungen, Werten und Normen, das inhaltlich unkritisch, widersprüchlich und mehrdeutig ist) und gesundem Menschenverstand.

Religion ist für Gramsci „ein Element des fragmentierten gesunden Menschenverstands“.

Die Herausforderung besteht für Gramsci darin, diesen gesunden Menschenverstand durch eine „Philosophie der Praxis“ zu ersetzen, den „bewussten Ausdruck“ der Widersprüche, die die Gesellschaft zerreißen, die einen Prozess der Ausarbeitung durchlaufen würde, ähnlich dem, den Lutheranismus und Calvinismus zuvor erlebten Entwicklung zu einer „überlegenen Kultur“ oder „civilta“.

Auch er sieht das Volksbewusstsein ideologisch durchdrungen. In seinen früheren Arbeiten postulierte Freire die Existenz unterschiedlicher Bewusstseinsebenen von naiv bis kritisch, was auf eine Hierarchie hindeutete, die ihn dem Vorwurf aussetzte, elitär zu sein und den einfachen Menschen zu bevormunden.

Ähnliche Vorwürfe lassen sich leicht gegen Gramsci in Bezug auf die Unterscheidung zwischen (the distinction he draws between common and good sense) gesundem Menschenverstand und gutem Menschenverstand richten. —- ab hier ist noch einiges ungeklärt —–

In seinem Frühwerk offenbart Freire die Macht der Ideologie, die sich im Fatalismus widerspiegelt, der sich in den Äußerungen von Bauern niederschlägt, die in Elendsvierteln leben und „magische Erklärungen“ liefern, indem sie ihre schlechte Lage dem „Willen Gottes“ zuschreiben als Element des „gesunden Menschenverstands“ ist Freire, ein selbsternannter „Mann des Glaubens“, weniger kategorisch: Er preist die Tugenden der „prophetischen Kirche“ mit ihrer befreiungstheologischen Grundlage und schreibt ihr „falsches Bewusstsein“ zu die „traditionalistische“, „kolonialistische“ und „missionarische“ Kirche, die er als „nekrophilen Seelengewinner“ bezeichnet, mit ihrer „Betonung von Sünde, Höllenfeuer und ewiger Verdammnis.“47

Das ist die Art von Kirche, für die Gramsci steht. Es kann davon ausgegangen werden, dass Gramsci viel von dem, was Allman „präfigurative Arbeit„ nennt, auf dieses Ziel ausgerichtet sein soll.

Jorge Larrain liefert jedoch den wichtigen Vorbehalt, dass eine solche präfigurative Arbeit niemals zur Folge haben kann „insgesamt ideologische Herrschaft“ vor der Eroberung des Staates, da, wie Gramsci behauptet, „das Klassenbewusstsein nicht vollständig verändert werden kann, bis die Lebensweise der Klasse selbst verändert wird, was zur Folge hat, dass das Proletariat durch den „Besitz von“ zur herrschenden Klasse geworden ist Produktions- und Tauschapparat und Staatsmacht. aufgrund der „Krisen der Überproduktion“. 58 In seinen Notizen, die sich mit „Amerikanismus und Fordismus“ befassen, weist Gramsci auf die Notwendigkeit für den Kapitalismus hin, sich periodisch neu zu organisieren, um einer solchen Tendenz entgegenzuwirken. Die Taylorisierung war dabei das frühere Mittel. 59 Die Intensivierung der Globalisierung ist die neueste Form der kapitalistischen Reorganisation. 60 Das Verständnis der zeitgenössischen Stadien der kapitalistischen Entwicklung entsprechend dem, was sie repräsentierten, war für beide Autoren ein entscheidender Schritt, um ein Gefühl des Fatalismus zu vermeiden und die Suche nach einer besseren Welt am Leben zu erhalten, die von dem angetrieben wird, was Henry A nur durch Gegenwartskritik, sondern durch eine alternative pädagogische/kulturelle Politik. 61 Der Fatalismus des Neoliberalismus, gestützt durch die Propagierung einer

paulo_freire_und_der_moegliche_traum.txt · Zuletzt geändert: 2023/03/11 23:30 von lenni